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Si quieres ver los capítulos anteriores ya publicados:

EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO (febrero 2010)
Confundir una "personificación" amb una "hipóstasis"

El error que posibilitó la teoría de la encarnación.
Resumen de unas páginas del libro jesus, symbol of god de Roger Haight

MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO (noviembre 2014)
Rastreando los orígenes de la teoría de la encarnación

El año 2010 ya traté del error del Dios encarnado, siguiendo a Roger Haight; ahora lo hago con la ayuda de James D.G. Dunn

MÁS Y MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO: JESÚS COMO SABIDURÍA DE DIOS (febrero 2015)
Intentando descubrir los orígenes de la "fabulación" del Dios encarnado

Resumen de unas páginas de James D.G. Dunn en su libro
christology in the making: a new testament inquiry into the origins of the doctrine of the incarnation (1980)

JESÚS, COMO "SABIDURÍA DE DIOS" EN LAS CARTAS PAULINAS (marzzo 2015)
¿Era un ser pre-existente con posibilidades de encarnarse?

Resumiendo unas páginas del libro de James D. G. Dunn

DE "MENSAJERO DE LA SABIDURÍA" A "SABIDURÍA" (marzo 2015)
Del documento Q al evangelio de Mateo

Sigo resumiendo otras páginas de James D. G. Dunn

¿Y POR QUÉ HEMOS DE CREER EN UN DIOS ENCARNADO? (abril 2015)

Si ni en las cartas de Pablo, ni en el Documento Q, ni en el evangelio de Marcos, ni en los evangelios de Lucas y Mateo, no existe una creencia en un Dios encarnado?

Aquí tenemos la explícita afirmación de la encarnación de la Palabra y la identificación de Jesús (una persona humana) con esta Palabra encarnada.

El Nou Testament de los Monjes de Montserrat, en nota, dice:

Los apóstoles, a la luz de las profecías y de la enseñanza de Jesús, comprendieron que él era aquella Sabiduría o Palabra de Dios, que había existido siempre, Hijo único de Dios, igual a Dios, por quien todo había sido hecho.

Los "apóstoles" ya estaban todos muertos cuando un poeta, cuyo nombre desconocemos, compuso este poema (himno o canto) sobre la Palabra, el Logos (o` lo,goj), poema que el autor del Cuarto Evangelio, cuyo nombre también nos es desconocido, aprovechó para encabezar, con unos cuantos añadidos, su evangelio (el conocido como "evangelio de Juan").

No se puede descartar que poema y evangelio surgieran del mismo círculo teológico e, incluso, podrían ser de la misma mano.

¿Cómo tan "pocas palabras" (solitarias no sólo en el resto de los escritos neotestamentarios, sino también en el evangelio de Juan, hayan podido tener una tal influencia en el pensamiento teológico del cristianismo posterior?

No eran palabras de un visionario o palabras descendidas del cielo. Eran palabras de un hombre en diálogo con la cultura de su tiempo, que intentaba comprender y explicar -en un amplio y variado mundo religiosos- las relaciones -nunca del todo explicadas- entre Dios y el mundo, entre el Dios totalmente transcendente y la creación, el cosmos.

No era un diálogo con "los pobres de la tierra", era un diálogo con gente culta, hablando sin complejos de inferioridad, el lenguaje familiar en las discusiones filosóficas y religiosas de su tiempo. Y fueron esas "pocas palabras" las que posibilitaron que el cristianismo de la época patrística mantuviera un testimonio que lo distinguía de todos los otros cultos y sistemas de la competencia.

La pregunta que nos deberíamos hacer sería esta:

¿Cómo pensaba el autor del poema que sus lectores entenderían sus palabras? ¿Identificarían la Palabra del poema con una hipóstasis divina, con un ser intermediario entre Dios y los hombres, con una persona divina distinta de Dios?

Hay un hecho: hoy día se da un amplio consenso entre los investigadores para constatar que el principal trasfondo de este poema sobre la Palabra debe ser encontrado en los escritos del AT y en el pensamiento del judaísmo helenístico de la época intertestamentaria, en particular en la literatura sobre la Sabiduría

Miremos, pues, en primer lugar las referencias que más nos puedan interesar de la literatura de la Escritura, aquellos textos que parecen dar a la Palabra una existencia propia independiente.

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Pero James D. G. Dunn (recordad que es el autor a quien seguimos en su libro christology in the making) se vuelve a preguntar -como lo había hecho al tratar las figuras del Espíritu y de la Sabiduría de Dios- si la figura de la Palabra es realmente en estos pasajes una hipóstasis divina, un ser real distinto de Dios.

Su respuesta es clara.

Es un error ver en este tipo de personificaciones un enfoque para la personalización. En ninguna parte, ya sea en la Biblia o en la literatura extra-canónica de los Judios es la palabra de Dios un agente personal o en el camino a convertirse en tales '

It is an error to see in such personifications an approach to personalisation. Nowhere either in the Bible or in the extra-canonical literature of the Jews is the word of God a personal agent or on the way to become such'

Y se reafirma en que estas tres expresiones (Espíritu, Sabiduría, Palabra) son formas alternativas de hablar del poder efectivo de Dios en su activa relación con el mundo y la humanidad.

all three expressions (Spirit, Wisdom, Word) are simply alternative ways of speaking about the effective power of God in his active relationship with his world and its inhabitants.

Es muy dudoso que el pensamiento de estos escritores del judaísmo pre-cristiano vaya más allá de una personificación literaria del poder inmanente y de la revelación de Dios.

In both cases indeed (Word and Wisdom), it is highly doubtful whether the thought ever goes beyond a literary personification of the immanent power and revelation of God.

El filósofo / teólogo filón de Alejandría, los escritos del cual serían anteriores en unos cincuenta años al Cuarto Evangelio, merecería una atención más especial. Para James Dunn es bastante probable que la Sabiduría es para Filón simplemente una manera más apropiada para hablar de cómo Dios entra en relación con los hombres cuando las características más femeninas son en primer plano o cuando se está utilizando imágenes sobre el nacimiento.

...it is equally probable, if not more than probable that Wisdom is for Philo simply the appropriate way to speak of God's approach to men when more feminine characteristics are to the fore or the particular imagery of birth is being used.

Y con su discurso alegórico sobre la Palabra nos demuestra la clase de especulación cosmológica que debía estar presente al menos en ciertos círculos sofisticados de su tiempo, y también nos muestra hasta qué punto un judío monoteísta podía hacer uso de tales especulaciones sin comprometer -al menos a sus propios ojos- su monoteísmo

The importance of Philo at this point is rather that he demonstrates the sort of cosmological speculation which must have been present at least in certain sophisticated circles of his day, and also that he shows how far a monotheistic Jew could go in using such speculation without, at least in his own eyes, compromising his monotheism.

La comprensión de Filón es más bien la del Dios judío, el incognoscible en sí mismo, que ya se ha dado a conocer por medio de su creación y en particular a su pueblo mediante su Palabra.

His understanding is rather of the Jewish God, unknowable in himself, who has yet made himself known by means of his creation, and particularly to his people through his Word.

La interpretación alegórica permite que la afirmación básica de la fe sea elaborada en innumerables narraciones bíblicas utilizando el lenguaje de la filosofía platónica y estoica. Pero por muy tensas y a veces onfusas e incluso contradictorias que las alegorías sean (ya que cada elemento en un pasaje ha de tener algún significado alegórico), el concepto básico sigue siendo firmemente judío: la Palabra de Dios es Dios en su auto-revelación.

Allegorical interpretation allows that basic assertion of faith to be elaborated in myriad biblical narratives using the language of Platonic and Stoic philosophy. But however strained and at times confusing or even contradictory particular allegories are (since each element in a passage has to be given some allegorical significance), the basic concept remains firmly Jewish: the Logos of God is God in his self-revelation

El filòsof / teòleg Filó D'Alexandria, els escrits del qual serien anteriors en una cinquantena d'anys al Quart Evangeli, mereixeria una atenció més especial. Per James Dunn és bastant probable que la Saviesa és per Filó simplement la manera més apropiada per parlar de com Déu entra en relació amb els homes quan les característiques més femenines són en primer pla o quan s'està utilitzant la particular imatgeria del naixement.

...it is equally probable, if not more than probable that Wisdom is for Philo simply the appropriate way to speak of God's approach to men when more feminine characteristics are to the fore or the particular imagery of birth is being used.

I amb el seu discurs al·legòric sobre la Paraula ens demostra la classe d'especulació cosmològica que ha d'haver estat present almenys en certs cercles sofisticats del seu temps, i també ens mostra fins a quin punt un Jueu monoteista podria fer ús de tals especulacions sense, almenys als seus propis ulls, comprometre el seu monoteisme.

The importance of Philo at this point is rather that he demonstrates the sort of cosmological speculation which must have been present at least in certain sophisticated circles of his day, and also that he shows how far a monotheistic Jew could go in using such speculation without, at least in his own eyes, compromising his monotheism.

La comprensió de Filó és més aviat la del Déu jueu, l'incognoscible en si mateix, que ja s'ha donat a conèixer per mitjà de la seva creació, i en particular al seu poble a través de la seva Paraula.

His understanding is rather of the Jewish God, unknowable in himself, who has yet made himself known by means of his creation, and particularly to his people through his Word.

La interpretació al·legòrica permet que l'afirmació bàsica de la fe sigui elaborada en innumerables narracions bíbliques utilitzant el llenguatge de la filosofia platònica i estoica. Però per molt tenses i de vegades confuses o fins i tot contradictòries que les al·legories siguin (ja que cada element en un passatge ha de tenir algun significat al·legòric), el concepte bàsic segueix sent fermament jueva: el Logos de Déu és Déu en la seva auto-revelació.

Allegorical interpretation allows that basic assertion of faith to be elaborated in myriad biblical narratives using the language of Platonic and Stoic philosophy. But however strained and at times confusing or even contradictory particular allegories are (since each element in a passage has to be given some allegorical significance), the basic concept remains firmly Jewish: the Logos of God is God in his self-revelation

Gracias por la visita Miquel Sunyol sscu@tinet.cat 12 junio 2015

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